神的以色列
The Israel of God

作者：司考特•克拉克R. Scott Clark 历史神学与系统神学副教授 西敏斯特加州神学院
2003 版权所有

序言 Introduction

末世论(Eschatology)这一个词的含义远比我们所说会在最后的日子里将要发生的那些事来得多。我们在末世论中所说得我们要做的事都源于神在历史里的作为。

争论的中心是关于“神的以色列”的问题(加拉太书 6:16)。当然，这不是一个新问题。主在世间的事工期间，以及在他复活后升天前，门徒一次次问他，“主啊，你复兴以色列国，就在这时候吗？”(使徒行传 1:6).

事实上，一种广为流传的拉比式的普遍观念是弥赛亚应该是一个强大的政治军事人物，有着大卫般的力量和才干——“大卫杀死万万” (撒母耳计上 18:7)。约翰福音 6:14-15 记载着，

众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世上来的先知。” 15耶稣知道群众要来强迫他作王，就独自又退到山上去了。

而与一些人所想的不同，建立一个地上的国度是与他到来的初衷格格不入的。而且，在他的生命的最后时刻，在他得胜的时刻，他并不是要建立一个地上的王国，而是为了实现预言。 “锡安的居民哪，不要惧怕；看哪，你的王来了，他骑着小驴来了。” (约翰福音 12:15; 以赛亚 40:9; 撒迦利亚 9:9).

耶稣教导他的门徒等人，他来并不是为了他们所盼望的国度，而是来拯救众人脱离罪恶。最终，当以色列民众无法再忍受他拒绝接受他们的末世论，他们对历史的计划，他们在十字架上钉死了他。经上说，

祭司长、经学家和长老也同样讥笑他，说：“他救了别人，却不能救自己。如果他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。 (马太福音 27:41-42)

令人心痛的是，很多基督徒也同意这些祭司长和经学家。传统的时代论(Dispensationalism)长期以来认为法利赛人对圣经有着正确的解释方法，只是得到了错误的结论*1。

时代论前千禧年派(Dispensational-Premillennial)相信神对亚伯拉罕起了誓(创世纪15和17章)，会给他地上的民。因此，在时代论中，神的本意是要建立这样的一群人。而犹太人拒绝了第一个提议(或耶稣拒绝了他们的条件！)，那就一定会在千禧年时有一个地上的，犹太人的，圣地上的国度。

根据时代论，神衷心创建这样一个地上的民族，这是道成肉身，童女生子和耶稣在世上事工的重要原因。如果人们接受了神的这样的提议，那么耶稣就不会死了。在这样的主题下，他们认为耶稣在十字架上的赎救的死只是神对以色列民族计划中的一种快乐的副产品。

在很多前千禧年派的信仰中，1948年在巴勒斯坦境内现代以色列国的建立是他们论点的确据。他们的论点是以色列的复国是天意*1 (providence)的认证，神不但要有地上的子民，而且更进一步地，神会继续推动历史在两条并行轨道上行进：建立实质上的犹太民族和精神上民族，基督徒。

这种处事方法是困难重重的。首先，这种解读时事的方法是非常可疑的。又有谁确切知道天意(providence)的含义？如果心爱的人的了癌症，难道我们应该推测是什么罪造成的吗？我们的主警告我们不要企图解释天意(约翰福音 第9章)。如果我们连一些小事上的天意都不能猜测出其中的道理，那我们又何从解释那些大的呢？谁又能说我们应该着眼于以色列国？也许我们更应该关心在巴勒斯坦的在犹太教徒与穆斯林手下受苦的基督徒的困境，尤其是在现代以色列建立以来。

虽然意识到神在我们这个时代有大作为是令人兴奋的事，我担心我们对这些兴奋事的渴望还不如那些以色列人的“给我阿爸父”的哀号。我们见证了70年代，接着是海湾战争，然后又是近年种种事件，这些末世的疯狂是对确据的寻求。当我们的先辈不再传福音，不再举行圣餐礼，不再赞同复活，而我们还幻想着我们正在见证历史的终结。在这一幻想中，我们寻求着对我们信仰的证实。可是事实是，基督徒一直以来常常在想着同样的事，而他们一直都是错的。

记得在耶稣变形的高山上(马太福音 17:1)，当摩西和以利亚在主前出现。门徒们问耶稣关于世间弥赛亚王国的事，并问他是否以利亚已经来了。耶稣回答道，

“以利亚当然要来，并且复兴一切。12但我告诉你们，以利亚已经来了，可是人们却不认识他，反而任意待他。照样，人子也要这样被他们苦待。13这时门徒才领悟，耶稣是指着施洗的约翰说的。”

耶稣一直都意图宣扬天国的来临(“时候到了，神的国近了，你们应当悔改，相信福音。”马可福音1:15)，为罪人而死，统治他的国，正如他现在一样在父的右手边 (使徒行传 2:36).

之后，在马太福音19:27-30，彼得再听了耶稣关于国度的真正含义的讲道后，又一次问，“你看，我们已经舍弃一切跟从了你，我们会得到什么呢？” 耶稣回答，

“我实在告诉你们，到了万物更新，人子坐在他荣耀的宝座上的时候，你们这些跟从我的人，也会坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派。29凡为我的名撇下房屋、兄弟、姊妹、父母、儿女或田地的，他必得着百倍，并且承受永生。30然而许多在前的将要在后，在后的将要在前。”

我们的前千禧年派的弟兄们将这一承诺理解为对地上的犹太王国的承诺。但是耶稣却有不同的理解。后面的比喻明确教导着神并没有要建立一个地上的犹太王国。而是，“然而许多在前的将要在后，在后的将要在前。”而且，

“人子要被交给祭司长和经学家，他们要定他死罪，19 把他交给外族人凌辱、鞭打，并且钉在十字架上。然而第三天他要复活。” (马太福音 20:18).

甚至雅各和约翰的母亲求他为她的两个儿子谋职：“求你下令，使我这两个儿子在你的国里，一个坐在你的右边，一个坐在你的左边” (马太福音 20:21)。他指责她说，他不但不会建立一个地上的王国，而且他将受难而死，而他们也将因他而受难，因他而死。因为“人子来，不是要受人的服事，而是要服事人，并且要舍命，作许多人的赎价。” (马太福音20:28).

因此，我们不同意时代论者克拉伦斯.拉金Clarence Larkin 的对耶稣的话语的解释。耶稣说，

“父凭着自己的权柄所定的时间或日期，你们不必知道。8 可是圣灵降临在你们身上，你们就必领受能力，并且要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。” (使徒行传 1:7-8).

克拉伦斯并不把这解释为耶稣指责其门徒寻求地上的王国，而是认为这是对等待地上王国的一种警告。

然而，耶稣来到世上并不是要在现在或是将来建立这样一个犹太国度，而是要用他在十字架上的死为世人赎罪，并在他的再次到来之前用他的升天之铁杖来统领万国。

我的观点是神在历史中的主要目的是通过对任何时代，任何地方，任何种族的子民的赎罪来荣耀自己，这种赎罪是他在人们犯下罪后所给予的恩典。这种恩典存在于历史中，在可见的教会里，无论在亚当时代，诺亚时代，亚伯拉罕时代，摩西时代，大卫时代或者是在基督时代里。

因此，神的意图是建一个永久的，或者千禧年的犹太民族这一假设根本无法成立。我们的时代论兄弟混淆了暂时和永恒。

神的话语教导我们耶稣是以色列的真神。他的道成肉身，顺从，死亡和复活不是以色列拒绝建立一个地上国度的副产品，而是对父神计划的永恒地履行。这是耶稣在去以马忤斯路上对他的门徒说的。其中一个说，“但我们素来盼望要救赎以色列的就是他。”我们的主回答说，

“无知的人哪，先知所说的一切话，你们心里信得太迟钝了！26基督这样受害，然后进入他的荣耀，不是应当的吗？” 27 于是他从摩西和众先知起，把所有关于自己的经文，都给他们解释明白了。(路加福音 24:25-27).

使徒保罗在告诉歌林多人是有同样的训教“因为神的一切应许，在基督里都是‘是’的” (歌林多后书 1:20)。

约的含义 COVENANT DEFINED

如果不理解经上最重要的词：约，我们就不能理解神在历史上的所为。这是经上最常用的词了(294次)。约描述了上帝与万物的关系。它是一种双方的相互盟誓，盟誓的内容有若干约定，若遵守约定的祝福和若违反约定的诅咒，当然也有盟誓标记和封印。

律法与福音: 工作之约与恩典之约 (Law and Gospel: Covenants of Works and Grace)

神在人类历史上订了第一个约，他与在园中的第一个人订了工作之约。亚当若保守这个约，其祝福是他和所有人类将进入神的荣耀(“摘取生命树上的果子吃，就永远活着”创世纪3:22)；而违反这个约的诅咒将会是死(“你必要死” 创世纪2:17)。契约对亚当的约定就是他要克制，不去吃知善恶树的果子(创世纪2:17)。这个约的标记是知善恶树和生命树(创世纪2:9)

正如我们所知，亚当没有经起考验。保罗说“正好像罪借着一个人入了世界，死又是从罪来的，所以死就临到全人类，因为人人都犯了罪。”所以，我们都出生在这样的工作之约下。

在人类历史上的第二个契约也是神与我们的先父亚当定的。然而这个约不再是律法之约，而是福音之约。在恩典契约中，神起誓要有一位救世主(“女人的后裔”)会伤蛇的头，而蛇会伤他的脚跟 (创世纪3:14-16)。这个契约的祝福是永生(生命树)，而诅咒依然是死亡。而在这个契约中的福音就是将会有一位救世主来遵守工作之约中的条款，罪人们将从中获益。

关于恩典之约的条件，有三点要提出：

• 1. 以我们称义的起因而言，恩典之约是无条件的。除了满有恩典地将耶稣基督的义归到罪人身上，神不接受其他任何的方式来接纳罪人。
• 2. 关于我们称义的方法，也就是我们得救的信心，本身乃神所赐(以弗所书 2:8-10)，它是完全的，被动的(接受的)，朝向基督的。这是恩典之约的方式和条件。这就是新教改革宗所指的唯独信心sola fide.
• 3. 关于恩典契约的执行，可以说是契约中的约定。比如说神用这样的施恩方式将罪人从死里复活：传讲福音，以及其他的神确认诺言、我们增强信心的方式：圣餐。基督徒的顺从不是我们在神前称义的基础或手段，而是基督的所为在我们身上的体现和并结出果实。

在救赎的历史中，上帝与亚当所定的福音契约被重续。在上帝与亚伯拉罕的契约中，他的允诺在一次被重述，“我将是你的神，也是你子孙的神”在创世纪15章中，契约的标记是将动物对半切开，契约的约定依然是信。由此经上说，“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此算为他的义了。” (创世纪 15.6).

在创世纪17:10-14，割礼成为了恩典之约的起始标记。契约和其标记联系甚为紧密，主将行割礼的标记成为，“我的约”。

工作之约(Covenant of Works)并没有在救赎的历史中简单消失。反而，它重复地出现在整本圣经中。每次我们在经上各处念到律法，或是念到上帝要求来自罪人的完全的义的时候，那是工作之约被重新提及的时候。比如说，“凡不常常照着律法书上所写的一切去行的，都被咒诅。” (加拉太3:10)。还有耶稣对年轻富有的统治者说，“你这样行，就必得生命。”，他也是在重提工作之约。

同样的，恩典之约也在救赎的历史上被一次次重提。每次当上帝说“我要成为你的神，你将使我的子民”，他都是在重提他对亚当的应许。他对诺亚，亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，摩西和最终履行这一契约的基督重复这样福音的允诺，然后，神又通过使徒向我们一次次提及，正如使徒行传2章39节所写的那样。

这两个契约使得整部圣经结合在一起。所有人生于罪中，因罪而死，而所有人都在恩典之约中被救。

旧契约*3（摩西之约）The Old (Mosaic) Covenant

很多相信圣经的人认为在拯救史中在耶稣道成肉身和被钉死前的每件事情都属于旧约。而他们中很多人也相信，道成肉身之后，旧契约对基督徒就不再有效了。事实上，一些相信时代论的人甚至认为新约中的一些书也不能被应用到当今的基督徒，因为他们是对那些犹太民族而言的。仅在若干年前的一个圣诞节，我听一位时代论牧师说“福音书的问题是福音不在福音书中。”

然而，圣经本身就驳斥了这样的想法。使徒保罗在歌林多后书3:12-18把“旧契约”定义为摩西，例如，摩西五经，特别是摩西律法(14-15节)。在希伯来书7:22，耶稣是一个比给以色列人的约更美之约的中保。在8:6-13中，将新，旧契约做对比，将旧契约限制于救赎历史的摩西时代。他在九章15-20中也作了同样的区别。这样，严格地说，旧契约描述了上帝在西乃山上与以色列定的约。也就是说并不是道成肉身前的拯救史中所发生的所有事件都属于旧契约。这很重要，因为旧契约被新约描述为“有瑕疵的”(希伯来书8:7)，“陈旧衰老的” (希伯来书8:13) 而且他的荣耀“快要消逝的”。

在这种联系下，另一个要指出的重要事实是旧契约故意被定为暂时的和预表性的。歌罗西书2:17 描述摩西 (旧契约)的正式的律法为“将来之事的影子”。希伯来书8:5 描述地上的庙宇为“天上事物的副本和影像”。而摩西律法本身只是基督将带来的应验的“影子”。

新契约 New Covenant

随着基督的死、复活和升天，神对亚当许下的、并向亚伯拉罕等重复的允诺得以流传，但是情况改变了。因为我们活在诺言应验的日子里，所以我们（活在十架这边的人）看待事物就不同了。用经上的话，我们活在“末世” (彼得后书 3.3; 雅各书 5.3; 希伯来书 1.2; 使徒行传 2.17)里。

旧契约的功能在于将人们的注意力指向天上的实体 (出埃及记 25.9; 使徒行传 7.44; 希伯来书 8.5) 和历史上耶稣在十架上的牺牲。旧的标记，逾越节和割礼以及其它带血的献祭和仪式被取代了。我们仍然活在与上帝的盟约之下，而基督带血的画面已经被不带血的标记(提醒)和封印所取代。

正如上帝与亚伯拉罕缔约，他允诺了一个将要来的新契约 (耶利米书 31:31)。他用主耶稣基督的宝血来缔约(路加福音 22:20)。主基督有意识地，并明确地制定了“新契约”。使徒保罗说他是“新约的仆役”(格林多后书 3.6)。因此，如果说只有恩典之约而没有工作之约是讲不通的。新契约比照于摩西的约来说是新的，但是比照亚伯拉罕的约就不是新的了。

在加拉太书 3:1-29; 4:21-31 以及格林多后书3:7-18 中，当保罗说旧约的荣耀快要消逝但新约是永恒的时，其中的观点就是这个。希伯来书3-10章所带出的含义是旧契约(摩西之约) 是新契约的预备。希伯来书11章的基本论调就是亚伯拉罕有了新契约的信：他期盼着一个天上的城，而且期盼着我们在基督里的赎罪 (希伯来书. 11.10)。

以色列的含义 ISRAEL DEFINED

我所爱的雅各 Jacob Have I loved

在旧契约前有一个以色列。以色列是神给雅各的名字。以色列在经上第一次出现，是作为雅各摔跤比赛的结局 (创世纪 32.21-30).

在与一个不知名的人进行了整晚的摔跤后，当“那人见自己胜不过他”(25节)， 雅各就要求他给自己祝福。接下来，摔跤者给雅各起名叫以色列，意为“与神和人较力”。

这样，在拯救史中，那些从族长雅各中生出来的人，广义上来说就是“以色列”。在两章之后，“以色列”就用作亚伯拉罕的孩子的名字和地方以撒和雅各(34:7)。在巴旦.亚兰地，上帝又一次祝福了雅各，并称他为“以色列” (35.9-10) 。神重复了他对亚伯拉罕的允诺，成为亚伯拉罕和他的子孙的神。

这些都只是这样一种观点，以色列的意思是“那些从雅各降生的子孙”。不过，雅各不是故事的开始。在他之前，有一个以色列，亚伯拉罕和他神奇的孩子，以撒(罗马书9)以色列。耶稣说，在亚伯拉罕之前，“就有了我” (约翰福音 8:58)。上帝向亚伯拉罕允诺，“我会是你的神，你会是我的民。”实际上，耶稣在约翰福音 8章教导犹太人的是，是他向亚伯拉罕作了允诺(约翰福音 8:56)。我们也要记住，那第一次应许并不是“人的意愿”所带来的，却是神的至上全能所带来的。是他让撒拉在年老时生育。这些意愿是我们回答保罗问题时的重要事实：谁是神的以色列?

我的子以色列 Israel My Son

在出埃及时，上帝将雅各的子孙全体定为他的“子”。

这是主的话：以色列是我的长子。23我曾对你说，要让我的儿子离开这里，好叫他事奉我。你还是拒绝让他离开，看哪！我必杀你的长子。(出埃及记 4:23).

这可不是不经意的言辞，而是经过了深思熟虑后对他的子民的描述。雅各的子孙们不是神的真正的子，而的确是收养的子。摩西否认在雅各的孩子中留有任何还值得被称为神的子民的性质。

主并没有你比其他人更多而喜爱你并挑选你，因为你是人中最少的。而神爱你，并坚持他对你先父的盟誓，他才用他的权力之手将你从奴役之地带出，把你从埃及王法老的的权力下赎回。(申命记 7:7)

根据这一段经文，上帝选择以色列的原因有两个，他那无偿的爱和他对亚伯拉罕的约。

迷途以色列 Israel Astray

然而，以色列并不是从神所降生的孩子。在迦南地的旷野中，还有当上帝把他的“孩子”以色列改名为“罗.阿米(非我民)”的最终拒绝中我们可以找到证据。 (何西阿书 1:9-10)

神剥夺了他抚养的孩子的继承权，那个他暂时的“孩子”以色列民族。精确地说因为上帝从来未曾想建立一个永久的地上的国家民族。在被掳之后，他们很大程度上完成了他们在拯救史上的角色。这一事实的标志是荣耀的圣灵离开了圣殿。这是因为，他们的主要功能是作为神的真正的孩子，耶稣救世主的前例和影子。 (希伯来书 10:1-4)

耶稣，神的以色列 Jesus the Israel of God

这篇文章的论点就是耶稣基督是神真正的以色列，而那些单凭恩典与他合一的人因着信被称为神的以色列（因着联合的功效）。这意味着去找、期盼、希望或渴望一个以色列国在未来的重建是错误的。新契约中的教会不是上帝在巴勒斯坦重造一群国民后所建的一种东西。而上帝只曾暂时地拥有这样的国民(从摩西到基督) ，作为新契约建立的前奏和预示。在新契约中，曾经在摩西时代时存在的人种差异被结束，被废除。 (以弗所书 2:11-22; 歌罗西书 2:8-3:11).

马太福音 2:15

希伯来书上的表述“从埃及出来”多达140多处。那是表明以色列国存在的事实之一。当神给出律法时他说，“我是耶和华你的神，把你带出埃及地的神”。他们被赎的人民，属于他们的救主。

因而，马太福音 2:15引用何西阿书11.1 是相当的重要。经上说，

约瑟就起来，连夜带着孩子和他母亲往埃及去，15住在那里，直到希律死了，为的是要应验主借先知所说的：“我从埃及召我的儿子出来。”

希律当时正要对犹太人的长子执行他血腥的狂怒。马太福音受到圣灵启示解释了希伯来书，我们对经文的解释必须以他为准。根据马太福音的解释，我主耶稣才是神的真正以色列，而不是那群暂时的国民。事实上，如果说上帝安排第一次出埃及是为了能够安排第二次出埃及，使我们得以知晓耶稣是神的真正儿子，而所有基督徒是上帝的不分种族的以色列，这样的说话也不为过。

正因为耶稣是上帝真正的以色列，在他的幼年，事实上在他整个生命中，他重复了整个以色列的历史。那个反叛的以色列民族不能做的，耶稣做了：他用整个身心，全部心智去爱神， 并爱人如己。

加拉太书 3.16

同样，使徒保罗十分清楚地提出对亚伯拉罕的允诺是在基督中实现的。加拉太书 3:16 说,

那些应许本来是给亚伯拉罕和他的后裔的。神并没有说“给众后裔”，好像指着多数；而是说“给你的一个后裔”，指着一个，就是基督。

保罗解释了他的意思。给亚伯拉罕的允诺就是新约福音所允诺的。他们在摩西时代前就已经被定，并在基督里得到应许。耶稣是亚伯拉罕的真正的子嗣，那是给允诺给亚伯拉罕的“那个后裔”。

给出摩西律法的目的是把我们罪和苦难的深重教导给以色列民族和我们(加拉太书 3:22)。通过摩西制定的律法给没有从根本上改变允诺给亚伯拉罕的福音(3:17-20)。新契约只不过是亚伯拉罕之约的应许和续约。亚伯拉罕之约只不过是亚当在堕落后所定的美约的应许和续约。

耶稣，以色列的救主 Jesus the Savior of Israel

使徒行传 13:23

上帝在历史中的计划到底是什么？围绕这个问题有一些混淆，这也是为什么基督徒们弄不清楚上帝对我们将来的计划会是什么，对耶稣到世上要为以色列人做些什么产生误解。他不是来建立一个地上的犹太王国，而是来做他们的救主，也是所有神的子民，无论是犹太人还是外邦人的救主。

我们的主，在道成肉身之前，通过先知以赛亚把自己指为以色列，(以赛亚书43:3) 说 "以色列的圣者" 他们的 "救主"。而使徒彼得在他的五旬节布道中也是同样的含义：大卫不是王，因为他已经死了。耶稣才是王，因为他活着。大卫所预言的是关于耶稣，那个升天的王。(使徒行传2:19-34)。

后来，在另一个布道中，彼得说神“高举”耶稣“到他的右边，作元首作救主，把悔改的心赐给了以色列人，使他们罪得赦免。”*4

亚伯拉罕的子孙 Abraham’s Children

在有了这样的理解之后，我们就可以回答下面的问题，“谁是亚伯拉罕的子孙”和“谁是神的以色列？”耶稣说，

“你们举起了人子以后，必定知道我就是‘那一位’，并且知道我不凭着自己作什么事；我说的这些话，是照着父所教导我的。29 那差我来的和我同在，他没有留下我独自一人，因为我常作他喜悦的事。”(约翰福音 8:28-29).

他继续说“你们若持守我的道，就真是我的门徒了。32你们必定认识真理，真理必定使你们自由。”而他们却回答他们是亚伯拉罕肉体上生出的后裔。(33节)

耶稣回答说，“你们若是亚伯拉罕的子孙，就必作亚伯拉罕所作的。”(39节) 这就是我们的主关于亚伯拉罕子嗣，或犹太人，或以色列的定义：作亚伯拉罕所作的事的人。亚伯拉罕做了什么？根据耶稣所言，“亚伯拉罕因为可以看见我的日子就欢喜”(56节) 根据耶稣弥赛亚的话，一个犹太人，一个真正的以色列人是一个在道成肉身前或后信主的人。唯一的另一种说法是耶稣是“道路、真理、生命”，而“没人能到父那里去”，除非借着他 (约翰福音 14.6)。 这句经文应用于每一个人，也应用于亚伯拉罕，以撒和雅各。

所以，在使徒保罗的神学中，我们发现大量同样的教导也就不奇怪了。在罗马书4章，保罗说我们称义与亚伯拉罕称义一样，是仅本乎恩也是单凭着我们在耶稣里的信 (罗马书4:3-8)。

那外邦人又如何呢? 保罗问“亚伯拉罕是何时称义的？在什么样的情况下？是在他受割礼以后呢，还是在他受割礼之前呢？”“ 不是在他受割礼以后，而是在他受了割礼以前。”(罗马书4.11).

所以，亚伯拉罕是所有没有受割礼而信之人的父，使他们也被算为义；12又作受割礼之人的父，就是作那些不仅受割礼，并且照着我们祖宗亚伯拉罕未受割礼时就信的那脚踪而行之人的父。(罗马书 4.11-12)

这两个问题是相连的。在神前称义要“因着信”(罗马书 4.16)，而不是因着守律法，不是因着你是肉身意义上的犹太民族。

所以，成为后嗣是因着信，为的是要按着　神的恩典，使给所有后裔的应许坚定不移，不但临到那属于律法的人，也临到那效法亚伯拉罕而信的人。亚伯拉罕在　神面前作我们众人的父。(罗马书 4.16)

这就是全部的含义。正如他在罗马书二章中说，

唯有在内心作犹太人的才是犹太人；割礼也是心里的，是靠着圣灵而不是靠着仪文。 (罗马书 2.29).

基督并没有来恢复或修补摩西的神权统治社会或者建立一个地上的千禧年的犹太王国，而是来挽救犹太人和外邦人的罪人并仅靠着恩典，单凭着信，只在基督中是我们成为亚伯拉罕的子孙。

被毁的分隔墙(以弗所书2:11-22) The Dividing Wall Demolished

救赎的历史是这样进行的：上帝的子民是从亚当到诺亚到摩西，不同国家的人。在摩西的领导下，上帝的子民暂时地成为了一群国民。神建立了一个特殊的民法（摩西律法）来区分他的子民和外邦的异教徒。在以弗所书2:14 中，使徒保罗把这种民法称为隔在犹太人和外邦人之前的墙。因为这座分隔墙，外邦人“在基督以外，与以色列国无分，在带有应许的约上是外人，在世上没有盼望，没有神。”(2:12).

现在由于基督的死，保罗肯定地对外邦的基督徒说“你们从前远离的人，现今在基督耶稣里，靠着他的血已经可以亲近了。”(2:13)。如何做到呢？借着他的死，拆毁了隔在中间的墙，撕掉了殿中的幔子，毁掉了殿堂并在三天内用他的复活重建了它。(约翰福音 2:19),

并且废掉了律法的规条，使两者在他里面成为一个新人，这样就缔造了和平。16基督既然借着十字架消灭了仇恨，就借着十字架使双方与神和好，成为一体。(以弗所书2.15-16).

现在，由于与基督联合，犹太的和外邦的基督徒都“与圣徒一同作国民，是神家里的人”(以弗所书2.19)；“其实我们这些靠　神的灵来敬拜，在基督耶稣里夸口而不倚靠肉体的人，才是受割礼的”(腓利比书3:3)。为什么? 因为“我们是天上的公民 (腓利比书3:20)。现在你认为前千禧年论(称有两支上帝的子民)中，未重建那堵被耶稣用身体毁坏的墙的论调如何呢？

以色列不都是以色列 Not All Israel is Israel

经上最清楚地回答之一是在罗马书第9章。经文是我们正在说明的问题，以色列到底是什么，谁是神的以色列？上帝放弃了他对亚伯拉罕的允诺吗？保罗的回答是犹太人是在内心作犹太人，并且爱亚伯拉罕的救主的那些人们。因为耶稣为我们在十架上受割礼 (歌罗西书 2:1-12)，实际的割礼在精神上和灵里是无关紧要的。

“这不是说神的话落了空” (罗马书 9:6)。只有一些犹太人相信耶稣是弥赛亚是因为不是“出自以色列的，不都是以色列人；也不因为他们是亚伯拉罕的后裔，就都成为他的儿女”。而是，只有“以撒生的”才是亚伯拉罕的子孙(9:7)。下一句又是什么意思呢？“肉身生的儿女并不是　神的儿女，只有凭着应许生的儿女才算是后裔。”(9:8) 以撒是怎么出生呢？是靠着神的大能。基督徒是怎么生的？也是靠着神的大能。每一个基督徒都以不同的方式是一个“以撒”。这又是为什么呢？因为

双生子还没有生下来，善恶也没有行出来（为要坚定神拣选人的旨意，12不是由于行为，而是由于那呼召者），神就对她说：“将来大的要服事小的。” 13正如经上所记的：“我爱雅各，却恶以扫。” (玛拉基1.2; 罗马书9.11-13).

为何会这样呢？那是因为上帝“对摩西说：‘我要怜悯谁，就怜悯谁；我要恩待谁，就恩待谁。’”(9.15)

既不是出于人意，也不是由于人为，只在于那怜悯人的　神。17经上有话对法老说：“我把你兴起来，是要借着你显出我的大能，并且使我的名传遍全地。” 18这样看来，他愿意怜悯谁就怜悯谁，愿意谁刚硬就使谁刚硬。

是上帝不公平吗？根据使徒保罗的话，作为被造物，我们在神的前面无“权”。上帝是陶匠，我们是陶土，而基督徒是被赎回的陶土，被怜悯的物，为荣耀神而预先准备的。我们必须比对神容忍那些可怒，预备遭毁灭的器皿，而重新审视自己。(罗马书 9.22-3)这些为她的荣耀而作的器皿是从犹太人和外邦人中蒙召的。(罗马书 9.24)这是他在何西阿书中的承诺，那些曾被称为“罗.阿米”，“非我民”的，比如说外邦人，现在成了“永活神的儿子” (何西阿书2:23; 1:10; 罗马书 9.25-6).

不守律法的外邦人“得到了义”，而守律法的以色列没有得到义的原因是因为我们不以行为称义，而是凭着信。 (罗马书 9.32)他们因耶稣而绊倒，耶稣是一块冒犯之石。他不认可他们的民族主义计划，而我也不认为耶稣会认可前千禧年论的民族主义/犹太复国主义计划。

并不是保罗不想让犹太人被救，反而，他说那些话正是因为他希望犹太人被救。让肉生的亚伯拉罕，以撒和雅各的后裔成为真正犹太人的唯一方法是凭着信来到耶稣里。“其实并不分犹太人和外邦人，因为大家同有一位主；他厚待所有求告他的人，13因为‘凡求告主名的，都必得救。’”(罗马书 10:12-13) “”并不是所有的有以色列人都顺从福音。”

是上帝拒绝了他的子民吗？不是，被拣选的才是他的子民，而他的子民必得救。也有信主的犹太人。保罗用他自己做例子，(罗马书 11.1)。他是被选的人民中剩下的那些，没有向巴力屈膝的人中的一个。“因此，现在也是这样，按着恩典的拣选，还有剩下的余数。6既然是靠着恩典，就不再是由于行为了；不然的话，恩典就不再是恩典了”(罗马书 11.5)。以色列所热切寻求的他的不到，只有那些被拣选的才能得到。剩下的是“刚硬的”。

那又怎么样呢？以色列人恳切寻找的，他们没有得到，蒙拣选的人倒得着了。其余的人都成了顽固的(11.7).

那上帝拯救犹太人的计划完成了吗? 还没有。拯救先临到了外邦人“为了要激起以色列人奋发” (11.11)。 外邦人，受到上帝白白的眷顾，被嫁接为上帝的以色列。“以色列人当中有一部分是硬心的，直到外族人的全数满了；这样，全以色列都要得救” (11.25-6).

基督徒是在基督里神的以色列Christians are the Israel of God in Christ

加拉太书 6.16

有了这些认识，就不奇怪为什么使徒将犹太人和外邦人都叫做“神的以色列”。这是保罗对加拉太的有各类人的众教会说的话。

彼得前书 2.9-10

使徒彼得在写给亚细亚的外邦人众教会时，用同样的语言说“你们从前不是子民，现在却是　神的子民；从前未蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。”

希伯来书 8.8-10

根据写希伯来书的人，那些呼喊基督名的人们是“以色列家”。每个相信基督的人是新契约中那个允诺的继承人。

结论 conclusion

那位亚伯拉罕的神，以撒和雅各的神爱犹太人吗？是的。他为犹太人订了一个计划吗？是的，那个计划就是他对亚当所允诺的，对女人的后裔所允诺的，也是他对亚伯拉罕所允诺的相同的计划。“那个后裔”只有一个：基督。他是以色列的圣者，他是那个神的以色列。他做了亚当不能做的。他做了顽固的以色列要做却不能够做的。他用他整个身心，全部心智来侍奉主。

然而，大多数犹太人并没有在找一位救主，而是在找一位君王。耶稣是王，但他的王冠是通过他的顺从和死得到的，这却不是犹太人想要得。他们想要荣耀，权力，地上的，政治的，神统治的，属于这个世界的王国。耶稣通过布道福音和分发圣餐建立了他的王国。也许，这样的王国不如耶路撒冷在他的黄金统治期间的王国那样的令人兴奋，也许耶稣他不会卖很多书，或者拍一部卖座的电影，但是这个世界从未想到关于他的经文是如此引人入胜。这就是为什么他成为了那些犹太复国主义者的绊脚石，和那些希腊人认为的傻瓜。然而对于基督徒，他是基督，他是“神的能力，神的智慧”。(歌林多前书 1:24)

译者注:

*1 其结论是耶稣不是他们等待的弥赛亚。

*2 providence也常被译为(神的)护理。在这篇文章中，被意做“天意”。

*3 本文为了区分圣经的旧/新约Old/New Testament 与这里所定义的神与人所签订的约Old/New Covenant, 将后者翻译成了旧/新契约。Old/New Covenant 通常也被译作旧/新约。

*4 使徒行传5:31